21 e 22 maggio due giornate per celebrare la ricchezza di viventi e di ecosistemi sul Pianeta e tutto l’anno per proteggerla
IL 21 MAGGIO CELEBRIAMO LA GIORNATA MONDIALE DELLA DIVERSITÀ CULTURALE PER IL DIALOGO E LO SVILUPPO
La Giornata Mondiale della diversità culturale per il dialogo e lo sviluppo costituisce un’ottima occasione per evidenziare l’importanza della Convenzione UNESCO per la protezione e promozione della diversità delle espressioni culturali.
“La creatività, fonte della diversità culturale, è un elemento essenziale per incoraggiare l’inclusività, la coesione sociale e lo sviluppo sostenibile dinamico, nel rispetto dei diritti umani e dei principi di solidarietà, cooperazione e dialogo tra culture. Tali espressioni individuali e collettive rispecchiano valori sociali e simbolici fondamentali per il benessere delle comunità e delle nuove generazioni e incoraggiano la divulgazione di contenuti culturali anche attraverso le industrie creative e le nuove tecnologie.”
Il destino dell’umanità è legato alla biodiversità, in grado di fornire sostentamento e servizi alla nostra specie e di rallegrarci l’esistenza.
IL 22 MAGGIO E’ LA GIORNATA INDETTA DALLE NAZIONI UNITE PER CELEBRARE LA BIODIVERSITÀ, LA RICCHEZZA DELLA VITA – A LIVELLO DI ECOSISTEMI, SPECIE E GENI – SUL NOSTRO PIANETA
Questa ricorrenza è stata istituita nel 2000 dalle Nazioni Unite per richiamare all’attenzione l’importanza di salvaguardare la straordinaria ricchezza costituita dalle specie viventi del pianeta. La biodiversità non è un lusso, ma un prerequisito fondamentale del benessere dei viventi incluso l’uomo. La crisi provocata dalla continua perdita della biodiversità –costituisce una delle più grandi emergenze per il nostro immediato futuro perché mette a rischio la rete della vita che ci consente di respirare, bere e mangiare.
“L’umanità è parte di un grande universo in evoluzione. La Terra, nostra casa, è viva e ospita un’unica comunità vivente. Le forze della natura fanno dell’esistenza un’avventura impegnativa e incerta, ma la Terra ha fornito le condizioni essenziali per l’evoluzione della vita. La resistenza della comunità degli esseri viventi e il benessere dell’umanità dipendono dalla preservazione della salute della biosfera, con tutti i suoi sistemi ecologici, da una ricca varietà vegetale e animale, dalla fertilità del suolo, dalla purezza dell’aria e delle acque. L’ambiente globale, con le sue risorse finite, è una preoccupazione comune di tutti i popoli. Tutelare la vitalità, la diversità e la bellezza della Terra è un impegno sacro.”
(Carta della Terra)
Posizione sull’ecologia integrale
1. Viviamo in un’epoca in cui la scienza e la teologia offrono prospettive mondiali affidabili sull’interdipendenza della vita e della materia sotto tutte le forme in tutto l’universo. La nostra comprensione del mondo si arricchisce e diventa fonte di profonda contemplazione e attività sacra, che ci chiama al cuore di ciò che significa essere inclusivi e riconciliati in tutto con il Tutto. Questo ci sfida a rivalutare le percezioni passate, la vecchia comprensione e le pratiche incontestate.
2. Oggi assistiamo anche a uno “sfruttamento sconsiderato della natura” (Papa Paolo VI) e a una “catastrofe ecologica” (UN FAO). Non solo la pace nel mondo, ma la sopravvivenza delle forme di vita umana, delle comunità e delle risorse minerarie – la terra stessa – sono minacciate da una relazione irresponsabile e inadeguata con il nostro pianeta e il nostro universo. Non possiamo ignorare che “i modelli dominanti di produzione e di consumo causano la distruzione ambientale, esaurimento delle risorse ed estinzione di massa delle specie”. * Vediamo un’ingiustizia quando “le comunità vengono minate e i benefici dello sviluppo non sono equamente condivisi”. Sappiamo che
“l’ingiustizia, la povertà, l’ignoranza e i conflitti violenti sono diffusi e causano grandi sofferenze”. La discordia che viviamo nell’aria che respiriamo, nell’acqua che beviamo e nelle nostre comunità richiede una risposta coerente con la nostra missione di riconciliazione, che ci chiama a “unirci per creare una società mondiale sostenibile basata sul rispetto della natura, sui diritti umani universali, sulla giustizia economica e sulla cultura della pace”. (* Citazione dalla Carta della Terra, 2000)
3. Riconosciamo l’importanza dell’attenzione contemporanea di Papa Francesco sull’ecologia integrale, espressa nell’enciclica Laudato Sì. Infatti, “siamo in un momento critico della storia della Terra, un tempo in cui l’umanità deve scegliere il suo futuro…” (Carta della Terra). L’enciclica è un libro completo che include delle idee di San Francesco d’Assisi, delle conoscenze scientifiche attuali, una crescente determinazione politica, delle fonti ecumeniche, nonché preoccupazioni espresse da tutti i papi, almeno da Giovanni XXIII. Sono tutte idee legate alla pace mondiale e al benessere ecologico. Le scritture giudaiche e cristiane hanno sempre richiesto il rispetto contemplativo dell’universo, la redistribuzione e il restauro della terra, una rottura dalla produzione e una riparazione del danno causato in passato. L’appello urgente alla relazione sacra con la nostra“casa comune” richiede un lavoro per uno sviluppo sostenibile e integrale basato sull’amore che unifica. Ci rendiamo conto che il degrado ecologico e la sofferenza delle persone e delle forme di vita in tutto il mondo sono intimamente legate; sono lo stesso fenomeno.
4. La nostra prima risposta è quella di contemplare la realtà. Stiamo ascoltando il mondo naturale e i gruppi, come le donne e le comunità indigene, che sono le più colpite dalla violenza climatica.
5. Ammettiamo la nostra complicità nella perpetuazione di atteggiamenti dualisti e dominanti in relazione con la terra. Comprendiamo che la riconciliazione con la nostra terra richiede una nuova coscienza, una nuova identità e dei nuovi comportamenti centrati sulla parentela con tutta la creazione e la valorizzazione dei diritti umani per tutti. L’interdipendenza richiede l’inclusione di tutti – non viventi e viventi, non umani e umani – senza discriminazioni.
6. Per affrontare un’ecologia integrale è essenziale:
a. Attuare una spiritualità trasformativa che includa la scienza della terra, i diritti della Madre Terra, le prospettive della cosmologia e la conoscenza dei diritti inclusivi e universali.
b. Impegnarsi nell’analisi critica della propria cultura per prendere coscienza delle tradizioni che abbiamo ereditato e della possibilità di una partecipazione dinamica a nuove forme di realtà incarnata.
c. Trasformare il comportamento individuale e comunitario da un’ignoranza ecologica alla responsabilità ambientale valutando l’uso di energia, della tecnologia, dell’acqua, del cibo, dei rifiuti, del consumo e degli investimenti economici e politici.
d. Rivedere la dottrina sociale della Chiesa. Imparare e applicare dei documenti come la Laudato Sì, la Carta della Terra, la Dichiarazione di Pechino e il suo programma d’azione, in particolare la sezione K sulle donne e l’ambiente e gli ODD 2030 delle Nazioni Unite, in particolare i numeri 6, 7, 12, 13, 14, 15.
e. Mantenere le strategie che favoriscono l’autonomia alle donne e alle ragazze in tutti i nostri programmi, compresa la partecipazione delle donne al processo decisionale e alla difesa. La sostenibilità dell’ambiente dovrebbe essere presa in considerazione in tutti i piani strategici dello sviluppo della missione.
f. Promuovere sul piano locale e internazionale i movimenti positivi come l’Accordo di Parigi sul clima del 2015 e i processi continui della Convenzione-quadro delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici (CCNUCC).
g. Impegnarsi nell’azione politica condotta da comunità e da gruppi storicamente dominati ed esclusi come le popolazioni indigene e le donne, ma che hanno una conoscenza antica e sacra della terra.
h. Valutare le nostre comunità, i nostri progetti di servizio e i nostri programmi basati sui principi del rispetto della terra, dell’inclusione e della cura di tutte le comunità, per il futuro delle generazioni future.
i. Valutare e adeguare le decisioni personali e comunitarie nelle aree di consumo, della produzione e dell’utilizzo delle risorse naturali alla luce della sostenibilità dell’universo. Il bene comune di tutti è un principio guida orientato verso azioni come l’acquisto del commercio equo, il rifiuto dell’energia non rinnovabile, dei prodotti usa e getta, il sostegno all’agricoltura locale, il compostaggio domestico, la produzione a bassa energia, la proprietà della terra, ecc.
j. Impegnarsi politicamente in settori quali il commercio, il clima, le pratiche delle multinazionali, i danni dell’industria militare e degli armamenti, le politiche energetiche nazionali e l’uso sostenibile dell’acqua, al fine di “eliminare le cause strutturali della disfunzione”. (Benedetto XVI). Ogni investimento comune richiede un’analisi a favore di un’equa conservazione ambientale.
k. Utilizzare l’analisi per affrontare le politiche economiche che portano al degrado di persone, degli animali e della terra. La difesa di NDCBP nei seguenti settori della tratta degli esseri umani, della migrazione, dell’economia o delle ragazze, dovrebbe sempre includere dei dati ecologici e ambientali.